M : Il n’y a rien qui soit extérieur à la conscience.

Q : Mais n’y a-t-il pas d’individualité ? J’ai peur de perdre mon individualité. Dans la conscience, n’y a-t-il pas la conscience d’être humain ?

M : Pourquoi avoir peur de perdre son individualité ? Quel est votre état dans le sommeil sans rêves ? Êtes-vous conscience à ce moment-là de votre individualité ?

Q : Peut-être bien.

M : Mais quelle est votre expérience ? Si l’individualité y était, serait-ce un sommeil profond ?

Q : Tout dépend de l’interprétation. Qu’en pense le Maharshi ?

M : Le Maharshi ne peut pas parler de votre expérience. Il ne vous force pas à avaler quoi que ce soit.

Q : Je sais. C’est pourquoi je L’aime autant, ainsi que Son enseignement.

M : Ne préparez-vous pas votre lit pour y dormir et n’attendez-vous pas le moment de perdre votre individualité dans le sommeil profond ? Pourquoi en avoir peur ?

Q : Qu’est-ce que le nirvana du Bouddha ?

M : La perte de l’individualité.

Q : Je redoute cette perte. Ne peut-il pas y avoir de conscience humaine en nirvana ?

M : Y a-t-il deux soi en ce cas ? Considérez votre expérience du sommeil et dites ce que vous en pensez.

Q : Je pense qu’il serait possible de conserver la conscience individuelle en nirvana. La perte de l’individualité me fait peur.

Q : Qu’est-ce que le mahat ?

M : La lumière projetée de la conscience absolue. Tout comme une graine, avant de germer, se met à gonfler, puis éclate et pousse, de même la conscience absolue projette de la lumière, se manifeste en tant qu’ego et grandit pour devenir le corps et l’Univers.

Major Chadwick : Le mahat est-il identique à la conscience cosmique ?

M : Oui, c’est ainsi avant la naissance de l’ego et de l’Univers. Il les inclut tous. Tout comme la lumière projetée par la caméra rend visibles les images sur l’écran, de même le corps et les autre objets sont visibles dans cette conscience réfléchie. Le mahat est donc aussi la conscience cosmique.

De même (dans le microcosme), le corps et les autres objets sont contenus dans le cerveau. La lumière est projetée sur le cerveau. Les impressions sur celui-ci se manifestent sous la forme du corps et des mondes. Comme l’ego s’identifie à des limitations, le corps est considéré comme ayant une existence séparée et le monde de même.

Etendu sur votre lit, dans une chambre close, les yeux fermés, vous rêvez à Londres, aux foules et à vous-même parmi elles. Dans le rêve, vous vous identifiez à un certain corps. Londres et tout le reste n’ont pas pu entrer dans la chambre et dans votre cerveau ; cependant, un espace aussi vaste et une durée de temps vous ont été perceptibles. Il faut donc bien qu’elles aient été projetées du cerveau. N’est-ce pas une chose étonnante qu’une création aussi vaste que le monde puisse être contenue dans le cerveau qui, lui, est si petit ? Bien que l’écran de cinéma soit limité, toutes les images du film projetées sur lui y sont pourtant visibles. Et vous ne vous étonnez pas qu’un tel déroulement d’évènements puisse se manifester sur un si petit écran. Il en est de même pour les objets et le cerveau.

Q : La conscience cosmique n’est donc pas la même chose que la réalisation ?

M : La conscience cosmique se trouve derrière l’ego. On peut l’appeler Ishvara, et l’ego le jiva. On peut aussi dire qu’Ishvara est l’Absolu. Cela ne fait aucune différence.

A une époque, Saint Thomas disait : "Je ne crois que ce que je vois"... Aujourd'hui, Sainte Physique Quantique parle ainsi : "Je ne vois que ce que je crois" !

Il y a grande différence entre la réalité perçue et la "réelle réalité". Nous ne percevons qu'une infime partie de la réalité dont l'interprétation passe au travers des filtres que sont nos cinq sens, qui sont les portes de la perception, et de nos croyances, qui ont une grande influence sur cette dernière.

Le cerveau humain est une sorte d'ordinateur ultra sophistiqué qui possède sa propre mémoire, contient des programmes, et évolue et se perfectionne en fonction de ses expériences, à partir desquelles il élargit sa "carte de la réalité". Il encode les informations à partir desquelles il va créer cette dernière, qui n'est qu'une représentation de la réalité et non la "réelle réalité".

Comme nous l'enseigne la Programmation Neuro Linguistique (PNL), la carte n'est pas le territoire. Il ne faut pas confondre l'image que nous nous faisons de la réalité, et la "réelle réalité".

En Chine, il est bien connu qu'il ne faut jamais se fier aux apparences... C'est comme la peur du gendarme, sur la route, qui n'existe que lorsque celui-ci est en uniforme ; avez-vous peur d'un gendarme en civil ?

Il est dit que lorsque Christophe Colomb débarqua pour la première fois aux États-Unis actuels, les autochtones ne virent pas de suite ses navires arriver. L'explication : ce type d'engins ne faisait pas partie de leur réalité et leur cerveau n'en avait aucune représentation...

Nos croyances constituent des programmes qui limitent notre perception. C'est pourquoi, par exemple dans la tradition zen, une grande partie de la pratique consiste à abandonner les croyances et le mental pour "voir", pour accéder à l'Éveil. Comme l'a dit le maître zen japonais Nan-In : "Tout comme cette tasse, tu es rempli de tes propres opinions, comment pourrais-je te montrer ce qu'est le zen ?"... Lao Tseu, dans son oeuvre, nous apprend la même chose quand il dit : "Être vide afin d'être rempli"...

Une croyance validée devient une certitude et limite davantage notre vision de la "réelle réalité". Je crois A, ce qui engendre dans ma vie davantage de A, donc A devient une vérité absolue pour moi etc. - "Je suis toujours mal à l'aise en société", "...ce qui me rend de plus en plus mal à l'aise et devient une certitude que je le serai toujours en présence de monde"...

C'est pourquoi un être évolué "ne croit en rien", car il sait que la croyance n'est pas la connaissance, que rien n'est permanent, et que les certitudes ne feraient que limiter sa propre perception du monde. Il pourrait aussi dire à ceux qui parlent de réalité : "Mais qu'est-ce que la réalité si ce n'est une monumentale incertitude ?" ou encore "La seule certitude que j'ai est que je ne suis sûr de rien !".

Chacun crée sa propre réalité en fonction de ses croyances et de ses certitudes. Notre petit mental limite nos possibilités, quant à notre Conscience, qui elle est pure et sans forme, nous offre des possibilités insoupçonnées ; c'est pourquoi toute la démarche consiste à s'y reconnecter... Se reconnecter à ce que les traditions nomment "notre nature de Bouddha".

ÉVOLUTION HUMAINE CENTRÉE SUR L’ÊTRE : Méthodologie

Éveil – Bien-être – Réalisation de soi

Pour une conception et une mise en pratique logique du développement personnel et spirituel de l’être humain

La méthodologie proposée vise à mener l’individu à une réalisation totale et ultime du potentiel qu’il a à sa disposition en tant qu’être humain. Il s’agit alors de le mener d’un individu divisé, dispersé et morcelé - souffrant, victime et subissant les conditions que lui imposent son mental, son inconscient et son ego – à un être entier, complet, total, réalisé, intelligent, créatif, et pleinement conscient et libéré de l’influence du mental et de l’ego.

Cette méthodologie comporte ainsi différentes étapes d’évolution, qui s’imbriquent plus ou moins les unes avec les autres, et qui dépendent aussi en grande partie du « niveau » de conscience et d’évolution de chaque individu.

La véritable transformation positive, concrète et durable est celle qui cherche à s’établir au plus profond de l’être. Et ceci quel que soit le but recherché : guérison, résolution de troubles psychiques et physiques, développement de qualités (confiance en soi, assurance, courage, amour etc.), créativité et intelligence, réussite sociale, professionnelle, familiale, comme une réalisation spirituelle plus avancée.

Il est plus logique de refermer et d'amener une plaie béante à cicatriser, que d’éponger le sang qui coule indéfiniment sans prendre le soin préalable de traiter d’abord la cause de l’hémorragie… Autrement dit : « quand un conduit déverse sa pollution dans une eau pure, mieux vaut d’abord couper la vanne, préalablement à toute autre intervention ».

L’essentiel est donc, dans tous les cas, de remonter à la source ; c’est de là que peut s’opérer la véritable évolution et s’établir la véritable réalisation, de façon concrète et durable.

Bref résumé logique de la démarche :

1)     Intervention au niveau de l’inconscient ; approche psychologique, coaching :

a)     santé, bien-être, résolution des troubles physiques / psychologiques. C’est la phase de « réparation », de remise en condition positive.

b)     Réveil et optimisation des ressources fonctionnant plus ou moins à l’état latent. C’est la phase d’optimisation des qualités intrinsèques de l’individu.

Ceci constitue l’étape thérapeutique, dont le but est d’acquérir le minimum nécessaire de qualité de vie et de construire l’individu, pour mener parallèlement, ou ensuite, à l’étape suivante.

Cette étape mène donc à la définition de la personnalité, son développement et son intégration dans l’existence. C’est l’intégration et la réalisation du « je » / « moi ».

2)     Intervention au-delà du mental ; approche en conscience, spirituelle :

Ici, le coaching à encore lieu au niveau personnel et inconscient, mais cette fois pour mener à une véritable intégration en conscience de tous les processus en cours, qui vise à harmoniser puis unifier les deux hémisphères cérébraux dans un état de pleine conscience. Le but est de mener l’individu à sa propre autonomie pour ensuite l’amener à se réaliser en tant qu’être spirituel et totalement conscient.